आपण देवाला ओळखतो का?

 

आपण देवाला ओळखतो का?

 

निर्गम पुस्तकात, आपण मोशेच्या मार्गदर्शनाखाली इजिप्तमधून पळून गेलेल्या इस्रायलींची कथा पाहतो. जेव्हा लोकांनी इजिप्तवर दहा पीडा पाहिल्या तेव्हा त्यांना समजले की देव त्यांचे रक्षण व मार्गदर्शन करीत आहे आणि त्यांचा देवावर विश्वास होता. आणि जेव्हा त्यांनी तांबडा समुद्राचा वियोग पाहिला तेव्हा त्यांना खरोखरच धक्का बसला असेल आणि देवाच्या सामर्थ्याने ते हलले असतील. देवाकडून दहा आज्ञांच्या दगडी पाट्या घेण्यासाठी मोशेने इस्राएल लोकांना सिनाई पर्वतावर नेले. मात्र, चाळीस दिवस कोणतीही खबर न देता ते चिंताग्रस्त होऊ लागले.

 

इस्त्रायलींपैकी कोणीही देव पाहिला नव्हता, आणि त्यांनी फक्त मोशेद्वारे देवावर विश्वास ठेवला आणि ज्या देवावर त्यांचा विश्वास होता ते त्यांना माहीतही नव्हते. म्हणून, त्यांनी देवाच्या प्रतिमेत जे निर्माण केले ते सोन्याच्या वासराच्या आकाराची मूर्ती होती. इस्त्रायली लोकांनी देवाशिवाय इतर मूर्ती निर्माण केल्या नाहीत आणि त्यांची पूजा केली नाही, तर सोन्याचे वासराला देव मानून त्याची पूजा केली. कारण त्यांना अदृश्य देवापेक्षा रूपात दिसणारा देव हवा होता.

 

आज बर्‍याच चर्चमध्ये, पाद्री देवाला भेटण्याच्या गरजेबद्दल बोलतात. जरी त्यांनी देवाला कधी पाहिले नसले तरी विश्वासणारे देवाला कसे भेटू शकतात हे आम्हाला माहित नाही. पाद्री विचारतात, तुम्ही कधी देवाला भेटलात का? ते किती हास्यास्पद आहे? ते कदाचित देवालाही भेटले नसतील, परंतु ते इतरांना तसे करण्यास भाग पाडत आहेत. या प्रश्नासाठी, आपण निर्गमन करण्यापूर्वी मागे जाऊन विचार केला पाहिजे.

 

मोझेस एकेकाळी इजिप्शियन राजपुत्र होता, परंतु इजिप्शियन सैनिकाला मारल्यानंतर तो फरार झाला आणि मिद्यानला पळून गेला, जिथे तो सुमारे चाळीस वर्षे मेंढपाळ म्हणून राहिला. तथापि, एके दिवशी त्याने एका झुडुपात एक अभेद्य आग पाहिली आणि देवाचा आवाज ऐकला. देव म्हणाला: देवाने इजिप्तमधील त्यांच्या गुलामगिरीतून इस्राएल लोकांची ओरड ऐकली आणि अब्राहाम, इसहाक आणि याकोब यांच्याशी केलेल्या कराराची त्याला आठवण झाली आणि त्याने त्यांना इजिप्तमधून बाहेर काढले पाहिजे आणि मोशे त्यांचा नेता असेल.

 

मोशेला वाटले की ज्वालामधून ऐकलेल्या आवाजाद्वारे हा देव आहे, परंतु तो त्यावर विश्वास ठेवू शकला नाही आणि त्याने दोन चिन्हे पाहण्यास सांगितले. पहिले चिन्ह असे होते की कर्मचारी साप बनला आणि त्याच्या हातावर कुष्ठरोग दिसून आला. दुसरे चिन्ह असे होते की साप पुन्हा एका कर्मचाऱ्यात बदलला गेला आणि कुष्ठरोगी हात सामान्य झाला.

 

दोन चिन्हांद्वारे, मोशेचा असा विश्वास होता की ज्वालामध्ये बोलणारा देव आहे, परंतु तो ज्याला भेटला तो देव आहे यावर लोक विश्वास ठेवतील की नाही याची त्याला चिंता होती. त्यामुळे लोकांचा विश्वास बसत नसेल तर नाईल नदीचे पाणी घेऊन ते जमिनीवर ओतावे. तो म्हणाला की नाईल नदीचे पाणी जमिनीवर रक्तात बदलेल आणि जेव्हा लोक हे पाहतील तेव्हा ते विश्वास ठेवतील.

 

मोशेने लोकांकडे जाऊन आतापर्यंत घडलेल्या गोष्टी सांगितल्या आणि त्यांना समजावले की देव त्यांना इजिप्तमधून बाहेर काढेल, परंतु त्यांनी मोशेवर विश्वास ठेवला नाही. देवाने अखेरीस इजिप्तवर दहा पीडा आणल्या, त्यामुळे लोकांचा असा विश्वास झाला की देव त्यांच्यासोबत आहे. मग, निर्गमनानंतर, त्यांनी समुद्र दुभंगल्याचा अनुभव घेतला आणि ते सिनाई पर्वतावर पोहोचले. तथापि, लोकांना देव दिसला नाही, आणि मोशेद्वारे प्रकट झालेला चमत्कार पाहून देव त्यांच्यासोबत आहे असा त्यांचा विश्वास होता.

 

हा विश्वास एका क्षणात कोसळतो. देवाने वचन दिले की जर लोक कनानमध्ये गेले तर तो त्यांना दूध आणि मधाने वाहणारी जमीन देईल. तथापि, लोकांनी हेरगिरी करण्यासाठी बारा हेरांना कनानमध्ये पाठवण्याचा सल्ला दिला. म्हणून, देव मोशेद्वारे याची परवानगी देतो आणि हेर कनान देशात प्रवेश करतात. असे म्हटले जाते की 40 दिवसांनी परत आलेल्या हेरांपैकी दहा जण कनानमध्ये प्रवेश केल्यास मरतील. त्यांना तेथे लोखंडी रथांनी सज्ज अनकजासन दिसले.

जोशुआ आणि कालेब या दोन हेरांनी मोशेला कळवले, "जर लोक कनानमध्ये प्रवेश करतील, तर देव त्यांना वचन दिलेला देश देईल." तथापि, असे म्हटले जाते की सर्व इस्राएल लोकांनी दहा हेरांच्या शब्दांवर विश्वास ठेवला आणि रात्रभर रडले.

 

अखेरीस देवाने त्यांना चाळीस वर्षे अरण्यात भटकायला लावले आणि ते सर्व मरण पावले. केवळ वाळवंटात जन्मलेले नवीन लोक, निर्गमनाच्या वेळी 19 वर्षाखालील मुले आणि जोशुआ आणि कालेब यांनी कनानमध्ये प्रवेश केला. इस्रायली लोकांमध्ये, सुमारे 600,000 पुरुष होते आणि पुरुष आणि स्त्रिया यांची एकत्रित लोकसंख्या दोन ते तीन पट जास्त असू शकते, परंतु याचा अर्थ असा की त्या वेळी जोशुआ आणि कालेब वगळता प्रौढांपैकी कोणीही कनानमध्ये प्रवेश केला नाही. जरी या दोघांनी देवाला कधी पाहिले नाही किंवा भेटले नाही, तरी त्यांनी फक्त मोशेच्या शब्दांवर विश्वास ठेवला. बाकीच्यांनी देवाच्या वचनावर विश्वास ठेवला नाही.

 

आजच्या चर्चमध्ये, पाद्री देवाला भेटण्याबद्दल खूप सहज बोलतात. ते अस्पष्टपणे म्हणतात की आपण देवाला वैयक्तिकरित्या भेटले पाहिजे. व्यक्तिमत्व असणे म्हणजे काय? आपण देवाला भेटण्याबद्दल जितक्या सहजतेने लोकांना भेटतो तितक्या सहजपणे बोलू नये. गाभाऱ्यातून देव भेटल्याचे दृश्य आपल्याला आठवू शकते. दर्शनमंडप अभयारण्य प्रांगण आणि अभयारण्य मध्ये विभागलेला आहे. अर्थात, अ‍ॅरोनच्या दोन मुलांनी वेगवेगळ्या अग्नीने यज्ञ अर्पण करण्यापूर्वी पवित्र स्थान आणि होली ऑफ होली प्लेसमध्ये कोणताही भेद नव्हता, परंतु त्यानंतर, पवित्र स्थान आणि पवित्र स्थान एका पडद्याने वेगळे केले गेले.

 

अभयारण्य प्रांगणात प्रवेश करणार्या लोकांचा उद्देश देवाकडून त्यांच्या पापांची क्षमा प्राप्त करणे हा होता. त्यांच्या पापांची क्षमा होण्यासाठी, लोक एक कोकरू किंवा इतर यज्ञ आणतात, बलिदान मारतात, त्यांची पापे एखाद्या प्राण्याकडे हस्तांतरित करतात आणि त्या प्राण्याचे रक्त याजकाला देतात, जे नंतर ते वेदीवर शिंपडतात आणि एक विधी करतात ज्यामध्ये पापी पापांची क्षमा केली जाते. केले त्यामुळे लोकांना अभयारण्यात प्रवेश करता येत नव्हता आणि केवळ पुजारीच अभयारण्यात प्रवेश करत होते. लोक देवाला पाहू किंवा भेटू शकत नाहीत. केवळ महायाजक वर्षातून एकदाच परमपवित्र पवित्र ठिकाणी प्रवेश करत असे आणि लोकांच्या पापांचे प्रायश्चित करण्यासाठी देवाला भेटले.

 

आजच्या चर्चमधील ज्यांना असे वाटते की त्यांनी त्यांच्या पापांबद्दल पश्चात्ताप केला पाहिजे आणि दररोज क्षमा मिळविली पाहिजे ते देवाला प्रत्यक्ष भेटू शकत नाहीत. अभयारण्याच्या प्रांगणात हे आहेत. म्हणून, त्यांना येशूच्या रक्ताची गरज आहे ज्याप्रमाणे ते बळी देणारे प्राणी मारतात आणि रक्त याजकाला देतात. ते अजूनही पापापासून मुक्त झाले नाहीत आणि ते दररोज वधस्तंभावर येशूचा मृत्यू शोधतात. ते वधस्तंभावर मरण पावलेल्या येशूशी एकरूप नाहीत आणि त्यांना फक्त येशूच्या रक्ताची गरज आहे. ते देवाला कसे भेटतील?

 

ज्याप्रमाणे इस्राएल लोकांनी निर्गमन दरम्यान दहा पीडा पाहिल्या आणि तांबडा समुद्र फुटणे आणि वाळवंटात कडू पाण्याचे गोड पाण्यात रूपांतर यासारखे आश्चर्यकारक चमत्कार अनुभवले, त्याचप्रमाणे आजच्या चर्चमध्येही असे विश्वासणारे असू शकतात ज्यांना गूढ अनुभव आले आहेत आणि त्या अनुभवांच्या आधारे ते देवाला भेटले असा अभिमान बाळगा. तथापि, ही देवासोबतची भेट नव्हती, तर देवाच्या सामर्थ्याची केवळ एक संक्षिप्त साक्ष होती. पापी कधीच देवाला भेटू शकत नाहीत.

 

मग आपण देवाला कसे भेटू शकतो? बायबलमध्ये, संतांना राजेशाही पुजारी म्हटले जाते. येशूवर विश्वास ठेवण्यासाठी चर्चमध्ये सामील झालेल्या विश्वासणाऱ्यापासून संत वेगळे असले पाहिजेत. आस्तिक एका क्षणात संत बनू शकतो, पण ते सोपे नाही. एक संत जो राजेशाही पुजारी बनतो आणि एक आस्तिक जो दररोज आपल्या पापांची कबुली देतो आणि त्याला येशूच्या रक्ताची आवश्यकता असते ते दोन भिन्न प्राणी आहेत. संत ते आहेत जे राजेशाही पुजारी म्हणून अभयारण्यात प्रवेश करतात, परंतु ज्यांना विश्वास आहे की त्यांच्या पापांची दररोज क्षमा केली पाहिजे ते असे आहेत जे अभयारण्यच्या अंगणात आहेत.

 

नवीन करारात संत होण्यासाठी, विश्वासणाऱ्यांनी बाप्तिस्मा घेतला पाहिजे. बाप्तिस्म्यामध्ये पाण्याचा बाप्तिस्मा आणि अग्नि बाप्तिस्मा समाविष्ट आहे. बाप्तिस्मा समारंभाद्वारे परवाना देत नाही. बाप्तिस्मा हा असा विश्वास ठेवण्याचा विधी आहे की एखाद्याचा मृत्यू झाला आहे. पाण्याचा बाप्तिस्मा म्हणजे पाण्यात मरण्याची अभिव्यक्ती. दुसऱ्या शब्दांत, ते पापासाठी मृत्यूचे प्रतिनिधित्व करते. हिब्रूमध्ये, इजिप्तमधून इस्राएल लोकांचे निर्गमन आणि तांबडा समुद्र पार करणे पाण्याच्या बाप्तिस्म्याद्वारे व्यक्त केले जाते. याचा अर्थ जगाला (पाप) मरणे. हे रोमन्स ६:३-७ मध्ये चांगले स्पष्ट केले आहे. वृद्धाचा मृत्यू झाल्याची भीती व्यक्त केली जात आहे. म्हातारा मनुष्य हा पहिला मनुष्य आदाम याचे प्रतिनिधित्व करतो, जो पापाचे शरीर घेऊन जगात आला.

 

अग्नीचा बाप्तिस्मा म्हणजे काय? हे कपडे बदलण्याच्या विधीसारखे आहे. आस्तिक आपले पूर्वीचे कपडे काढतो आणि नवीन कपडे घालतो. पूर्वीचे कपडे भौतिक शरीर म्हणून व्यक्त केले जातात. नवीन वस्त्रांना आध्यात्मिक शरीर म्हणतात. हे 1 करिंथियन अध्याय 15 मध्ये स्पष्ट केले आहे. आध्यात्मिक शरीर हे ख्रिस्ताचे वस्त्र आहे. हे पुनरुत्थान आहे. पुनरुत्थानाचा अर्थ असा नाही की पालकांकडून मिळालेले शरीर पुन्हा जिवंत होते, परंतु ते स्वर्गातून जन्मलेले एक आध्यात्मिक आहे. ही एक आत्मिक अस्तित्वातून आध्यात्मिक बनण्याची अभिव्यक्ती आहे आणि नवीन निर्मिती बनण्याची अभिव्यक्ती आहे.

 

अग्नि बाप्तिस्मा हा पवित्र आत्म्याच्या बाप्तिस्म्याशी जोडलेला आहे कारण तो पवित्र आत्म्याच्या सामर्थ्याने पूर्ण होतो. ज्यांना पवित्र आत्म्याचा बाप्तिस्मा मिळाला आहे त्यांचा असा विश्वास आहे की त्यांना शरीर असले तरी त्यांचे पुनरुत्थान झाले आहे. दुसऱ्या शब्दांत, ते ते बनले आहेत जे ख्रिस्ताच्या कपड्यांमध्ये बदलले आहेत. ख्रिस्ताच्या कपड्यांचे प्रतिनिधित्व जुन्या करारातील याजकांनी परिधान केलेले कपडे म्हणून केले जाते. दुसर्‍या शब्दांत, हा एक शाही पुजारी बनण्याचा क्षण आहे. येशूवर विश्वास ठेवल्याने कोणीही राजेशाही पुजारी बनत नाही, परंतु जो विश्वास ठेवतो की तो येशूबरोबर मेला आणि बाप्तिस्मा (पाणी आणि अग्नीत बाप्तिस्मा) ख्रिस्तासोबत पुनरुत्थित झाला तो राजेशाही पुजारी बनतो. तर, संताच्या हृदयात मंदिर बांधले आहे. मंदिर बांधले गेले म्हणून संत चर्च म्हटले जाते. चर्च ही इमारत नाही, संत ही चर्च आहे.

 

येशू म्हणाला, “पश्चात्ताप करा, कारण स्वर्गाचे राज्य जवळ आले आहे.” स्वर्ग हा स्वतः येशू आहे. तथापि, येशू वधस्तंभावर मरण पावला, तीन दिवसांनंतर पुनरुत्थान झाला, 40 दिवसांनंतर स्वर्गात गेला आणि पेन्टेकॉस्टला पवित्र आत्मा पाठवला.

येथे, विश्वासणारे चुकीचे आहेत; ते संताच्या हृदयात पवित्र आत्म्याचे आगमन आणि येशूच्या दुसर्‍या आगमनाचा संबंध जोडत नाहीत. पवित्र आत्म्याचे आगमन म्हणजे येशूचे दुसरे आगमन. वधस्तंभाच्या आधी, येशूने आपल्या शिष्यांना सांगितले, "मी लवकरच परत येईन." पेन्टेकॉस्टच्या दिवशी नेमके हेच घडले. कारण संतांच्या हृदयात बांधलेल्या मंदिरात ख्रिस्त आला, पुजारी झालेले संत आणि ख्रिस्त मंदिरात भेटला.

 

जेव्हा चर्च लोक ट्रिनिटीबद्दल बोलतात तेव्हा ते देव पिता, देव पुत्र आणि देव पवित्र आत्मा म्हणतात. तथापि, असे शब्द बायबलबाह्य आहेत कारण एकच देव आहे. मानवांच्या दृष्टीने, फक्त एकच आहे जो पिता, पुत्र आणि पवित्र आत्मा म्हणून कार्य करतो. तर पवित्र आत्मा ज्याने संताच्या हृदयात प्रवेश केला तो देव आणि ख्रिस्त आहे. त्यामुळे तो स्वर्ग बनतो. हृदयात स्वर्ग स्थापित होतो.

 

स्वर्ग आणि देवाचे राज्य यात काय फरक आहे? स्वर्गाला ग्रीकमध्ये "हे बॅसिलिया टोन युरानॉन" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) म्हणतात. बहुतेक पाद्री म्हणतात की स्वर्ग हे अनेकवचनी असल्यामुळे तीन स्वर्ग आहेत; पहिले स्वर्ग हे वातावरण आहे, दुसरे स्वर्ग हे विश्व आहे आणि तिसरे स्वर्ग हे देवाचे राज्य आहे. हा मूर्खपणा आहे. पाद्री म्हणाले, “ज्यू लोकांसाठी देव हा शब्द वापरणे निंदनीय आहे,” म्हणून त्यांनी त्याला स्वर्ग म्हटले. स्वर्ग हा शब्द मॅथ्यूच्या शुभवर्तमानात केंद्रित आहे. तथापि, स्वर्ग, “हे बॅसिलिया टन युरानॉन” म्हणजे हृदयातील देवाचे राज्य. दुसऱ्या शब्दांत, ख्रिस्ताचे दुसरे आगमन संतांच्या हृदयात देवाचे राज्य बनते. येशूबरोबर वधस्तंभावर मरणे, ख्रिस्तासोबत पुनरुत्थान करणे, हृदयात मंदिर बांधणे आणि ज्या मंदिरात ख्रिस्त परत येतो तेच देवाचे राज्य बनते.

 

आपण देवाला सहज भेटू शकतो का? आपण पाहू शकतो की देवाला भेटणे सोपे नाही. याचा अर्थ येशूवर विश्वास ठेवण्याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही लगेच देवाला भेटाल. येशूवर विश्वास ठेवणे म्हणजे येशूच्या विश्वासावर विश्वास ठेवणे. येशूचा विश्वास काय आहे? याचा अर्थ क्रॉसचा मृत्यू आणि पुनरुत्थान. संतांसाठी, वधस्तंभाचा मृत्यू आणि पुनरुत्थान केवळ येशूवरील विश्वासानेच प्राप्त होते. हा विश्वास आहे जो स्वर्गातून येतो. स्वर्गातून येणारा विश्वास असल्याशिवाय, प्रत्येकजण नियमशास्त्रात आहे. याचा अर्थ ते अजूनही अभयारण्य प्रांगणात पापी आहेत. हे गलतीकर ३:२२-२३ मध्ये चांगले स्पष्ट केले आहे.

 

देवाला भेटण्यासाठी, आपण पापासाठी मरावे (पाणी बाप्तिस्मा), आपल्या भौतिक शरीरासाठी मरावे (आपले कपडे बदलले पाहिजे), आध्यात्मिक शरीर (पुनरुत्थान) म्हणून जन्माला यावे आणि ख्रिस्ताच्या विश्वासात प्रवेश केला पाहिजे. मृत्यू दोनदा येतो. हे पाणी बाप्तिस्मा आणि अग्नि बाप्तिस्मा आहेत. उत्पत्ति 2:17 मध्ये, "परंतु चांगल्या आणि वाईटाच्या ज्ञानाच्या झाडाचे फळ तू खाऊ नकोस, कारण ज्या दिवशी तू ते खाशील त्या दिवशी तू नक्कीच मरशील." (kjv)इंग्रजी बायबल म्हणते “.....तू नक्कीच मरशील”.

(וּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֨עַת֙ טֹ֣וב וָרָ֔ע לֹ֥א תֹאכַ֖ל מִמֶּ֑נִָּּ֚מֶּ֑נָָּ֚ כִּכָָם בפייסבוק ִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת)तथापि, हिब्रू बायबल म्हणते मरा आणि तुम्ही मराल (מֹ֥ות תָּמֽוּת).

תָּמֽוּת (मूळ फॉर्म Mut) מֹ֥ות (मूळ फॉर्म Mut) "Mut" म्हणजे मरणे. कारण ते दोनदा मरते म्हणते, इंग्रजी बायबल भाषांतरात जोर बदलण्यात आला. 'मरा मरा' म्हणण्याऐवजी 'नक्की मरा' असे बदलले.

त्यामुळे हा दुसरा मृत्यू ठरला. पहिला मृत्यू पाण्यातील मृत्यू आहे आणि दुसरा मृत्यू पवित्र आत्म्याच्या अग्नीत मृत्यू आहे. मग, देव दोनदा मृतांना स्वर्गातून जन्माला आणतो. जॉन 3:5 मध्ये, "येशूने उत्तर दिले, मी तुला खरे सांगतो, जर मनुष्य पाण्याने आणि आत्म्याने जन्मला नाही तर तो देवाच्या राज्यात प्रवेश करू शकत नाही."

 

आपण देवावर विश्‍वास ठेवतो असे म्हणत असलो तरी, खरा देव यहोवा यावर आपला विश्‍वास आहे की नाही याचा पुनर्विचार केला पाहिजे. ज्याप्रमाणे इस्राएल लोकांनी निर्गमनाच्या वेळी एक दृश्यमान सोन्याचे वासरू बनवले आणि त्याला देव म्हटले, त्याचप्रमाणे विश्वासणारे देखील असे करतात की नाही हे आपण सखोलपणे तपासले पाहिजे. जगाला आशीर्वाद देणाऱ्या सोन्याच्या वासराच्या प्रतिमेत विचार करणारा तो देव आहे की उधळ्या पुत्राची वाट पाहणारा पिता आहे याचा आपण विचार केला पाहिजे.

 

जे ओरडतात त्यांच्याकडे देव येतो. जगातील सर्व मानवांनी हे सत्य ओळखले पाहिजे की ते देवाला सोडून गेलेले उधळपट्टी आहेत. याचा अर्थ संसारात अडकणे. ते आध्यात्मिकरित्या मृत झाले होते आणि देवालाही समजू शकले नाहीत. पेरणार्‍याच्या बोधकथेप्रमाणे, जोपर्यंत आपण जगात राहत नाही आणि आध्यात्मिकरित्या जिवंत होण्यासाठी धडपडत नाही तोपर्यंत देवाला भेटण्याचा कोणताही मार्ग नाही. देव मोशेला म्हणाला: तो म्हणाला, “त्याने फारोच्या गुलामगिरीतून माझ्या लोकांची हाक ऐकली आहे.” जगावर फारोप्रमाणे सैतानाचे राज्य आहे. म्हणून, जर आपण आध्यात्मिकरित्या संघर्ष करणारे आणि ओरडणारे लोक बनले तरच आपण देवाला भेटू शकतो. जेव्हा आपण ओळखतो की सर्व लोक उधळपट्टी आहेत जे देवासाठी मरण्यास पात्र आहेत, तेव्हा आपण आध्यात्मिकरित्या जगू शकतो.